マタイによる福音書28章16～20節

　復活されたイエス様と弟子たちの出会いの場所は山でした。そこで聞いたイエス様のお言葉は、新しい時代の始まりと、その時代の中へと使命を与えて弟子たちを派遣する言葉でした。これは、旧約聖書の出エジプト記のシナイ山での神様とイスラエルの民との契約と、律法が与えられた出来事が意識されています。キリスト教が旧約聖書に対して、「新約」聖書として区別する境目がここあります。復活されたイエス様にお会いし、「伝道し、教える」という使命が与えられ、「世の終わりまでいつも共にいる」という約束をいただいたことで、「新約」時代が始まったのです。新約時代は、すべての民を弟子とする時代です。それは、一切の権能を与えられたイエス様が、一人も滅ぼすことなく、すべての民の救いを定めてくださったことを意味しています。弟子たちはイエス様が救うと定めた人々のもとへ行き、洗礼を授け、教えるのです。何を教えるのかというと、代表的なのは、同じく山の上でイエス様が語られた「山上の説教」です。それらの使命を「世の終わりまで共におられる」イエス様と一緒に果たしていきます。ここに、「インマヌエル（神は我々と共におられる）」（マタイ1章22～23節）と記された預言の成就があります。弟子たちはこれまでイエス様と共に弟子として地上を歩みました。それは十字架の死によって失われました。イエス様を捨てることで弟子としての関係を壊しました。しかし、復活によって、不信仰で罪ある者であっても、死を迎えても失われない神と共にある関係、すなわち救いが与えられました。

（2021年8月8日）

マタイによる福音書28章1～15節

　イエス様の復活についての証言は聖書の中でとりわけ重要な箇所です。しかし復活ほど福音書によって記事が異なっている箇所はありません。共通しているのは「墓が空であった」ということと、み使いがイエス様の復活を告げたこと、証言者は婦人たちであったことです。それらに福音書ごとに他の証言を加えて、復活の意味を伝えようとしています。マタイ福音書は、復活の記事を出エジプト記の、神様が葦の海を割ってイスラエルの民を救ってくださったことと結び付けて理解しています。そのために、復活の時を夜中にし、婦人の証言者をマリア（ミリアム）に限定して紹介して、神様の恐れるべき御業である復活を、「死から命へ」、「（罪の）奴隷から（神の子の）自由へ」、「悲しみから喜びへ」という意味を強調しています。また復活は、イエス様がご自身の力で復活されたのではなく、神様によって「復活させられた」出来事であることを伝えています。それは、イエス様の復活を初穂として続く私たちの復活の希望に直結しています。復活は人には受け入れがたい、理解を超えた恐るべき神の御業ですが、喜びの出来事として信じることなのです。では、どうすれば信じられるのでしょうか。それは、復活されたイエス様がご自身で決められた時と場所において、イエス様とお会いすることによってです。婦人たちは復活されたイエス様にお会いして、復活を喜びとして信じました。弟子たちも、イエス様が指定されたガリラヤで復活されたイエス様に会って復活の信仰へと導かれました。復活の信仰は、理解ではなくイエス様の招きによって与えられます。

（2021年8月1日）

マタイによる福音書27章57～66節

　十字架で死なれたイエス様をアリマタヤのヨセフという弟子が引き取り、自分の墓へ納めました。これは律法に従った行いです。木にかけられた遺体を夕べまで、つまり翌日までそのままにしておいてはならないということが律法に定められています。イエス様の死が午後3時ごろと伝わっていますから、葬りは大変急いで行われただろうと思われます。しかしそのような事情以上に大切なことがここで証しされています。それは、本当にイエス様は死なれたということです。キリスト教の信仰において、「イエスは死なれた」ということは、大事な信仰告白です。使徒信条には「十字架につけられ、死にて葬られ、陰府に下り」と死を意味する言葉を重ねて告白しています。イエス様が本当に私たちの罪の贖いのために罪人への神様の裁きを受け、苦しみ死んでくださったことが、私たちの救いの礎だからです。そこで、イエス様の死を証しする「葬り」の聖書の記事はとても大切なことを伝えている箇所になります。イエス様の死が公に複数の人々によって確認されたことを伝えているからです。さらに、マタイによる福音書は、イエス様の葬られた墓に祭司長たちが、イエス様が復活したと弟子たちが言いふらすことのないようにするために番兵をつけて、遺体が盗まれないようにしたことを報告しています。番兵が墓に納められたイエス様を見張ることで、イエス様は仮死状態でもなく、本当に死んでおられることを証しています。しかも復活は弟子たちが遺体を盗んで、民衆に言いふらしたことではないことを証言しています。

（2021年7月18日）

マタイによる福音書27章45～56節

　イエス様は遂に息を引き取られます。昼の12時から3時まで全地が暗くなったとは、アモス書8章9節以下の預言の言葉を想い起させるものです。それは、罪人が裁かれる終わりの日についての預言です。イエス様の十字架において罪人への裁きが起こっているのです。その闇の中でイエス様は「エリ、エリ、レマ、サバクタニ（わが神、わが神、なぜわたしをお見捨てになったのですか）」と叫ばれました。これは詩編22篇2節の言葉です。神に救いを求めても応えてもらえない苦しみの言葉です。イエス様は、私たち罪人の罪を引き受けて、ただお一人神様から本当に捨てられる「罪人の死」を迎えられたのです。イエス様だけが「罪人の死」を受けてくださいました。そのとき、私たちの罪は贖われたのです。もう神様は私たちを罪人として数えられないのです。イエス様の死によって、神殿の垂れ幕が真っ二つに裂けました。それは、神様と私たちを隔てるものが無くなったことを意味しています。地震や岩が避ける出来事は、神様の臨在を示すものです。神様が私たちに臨めば、罪人である私たちは耐えることができません。罪を裁かれ死ぬのです。しかし、この時は墓が開いて死者が復活したと記されています。死の方が退いて、いのちが与えられたのです。これはイエス様に続く復活のいのちを示しています。その時、信仰から最も遠いところにいたイエス様の十字架の見張りをしていた百人隊長に神様から信仰の言葉が与えられました。神様が私たちと共にいてくださる新しい歴史、救いの完成へと向かう歴史がこの日始まったのです。

（2021年7月11日）

マタイによる福音書27章32～44節

　福音書は十字架で死なれたイエス様を伝えるために記されました。マタイによる福音書の十字架の記事は、他の福音書と比べると旧約聖書の預言の引用などはなく、事実をそのままに記している印象があります。その中で、マタイによる福音書が丁寧に記したのは十字架につけられたイエス様を見た人々の言葉です。人々がイエス様をののしり、侮辱した言葉が記されています。イエス様と一緒に十字架につけられた強盗たちもイエス様をののしりました。繰り返されているのは、「自分を救え」、「十字架から降りて来い」という言葉です。さらにマタイによる福音書はこれに「神の御心ならば、今すぐ救ってもらえ。『わたしは神の子だ』と言っていたのだから」と記しています。イエス様の宣教の初めに、荒野でうけられた悪魔の誘惑を思い出します。しかし真に神の子であるイエス様は、ご自分を十字架から降ろされませんでした。ご自分を救うことができなかったのではなく、救わないことを決意してくださっていたのです。もしも、イエス様が十字架から降りられたなら、代わって神さまの裁きを受けるのは、私たち罪人の方です。「他人」である私たちを救うために、イエス様はご自分を救うことをなさらなかったのです。ここに、救い主の愛があります。そして、それは他ならない父なる神の御心でした。神様の御心に従ってイエス様は十字架にかかってくださったのです。人々のののしり、侮辱する言葉を、まさしくそのままに現実にお引き受けくださったことによって、私たちに救いが与えられたのです。

（2021年7月4日）

マタイによる福音書27章15～31節

　祭りの時に、民衆の希望する囚人を特赦するという習慣がありました。当時、評判となっていたバラバ・イエスという囚人がいました。他の福音書によれば強盗と殺人の罪を犯した男です。ピラトは民衆に問います。「どちらを釈放して欲しいのか。バラバ・イエスか、それともメシアといわれるイエスか。」この問いかけは、大きな意味を持つ問いかけとなりました。死をもたらすバラバか、救いをもたらすメシアか、を問いとして福音書は記しました。そして、この世はこぞってバラバを選んだのです。教会はこれらの人々の中に、罪人である自分自身もいるのだと思ってこの記事を読んできました。裏切ったユダ、知らないと言い張ったペトロ、罪のない者の死を願う祭司長たち、深く考えることもしないで十字架に着けろと叫ぶ群衆、無責任なピラト、一人の人を嘲り、傷つけて楽しむ兵士の姿に、どこかに罪人としての自分自身を見い出したのです。それゆえに深く知らされるのです。ここに唯一人じっと沈黙を貫き、この罪に対する神様の裁きを代わって受けてくださっている方がおられる。救い主の沈黙を知って、キリスト者と教会は悔い改めを重ねてきました。罪は神さまに訴えるのです。「罪深く、あなたの愛する子の死を願う、救いようのない者たちを、今こそ裁き、滅ぼすべきではないか。今こそ、完全に彼らを捨て、離れるべきではないか。彼らは神に捨てられて当然のことをしている。この罪から逃れる者はこれまでも、これからも一人もいない。」しかし、神様と救い主であるイエス様の御心は変わりませんでした。ここに神の愛があります。

（2021年6月20日）

マタイによる福音書27章1～14節

　イエス様を殺すために、人々はイエス様を総督ピラトへと引き渡しました。そこでイエス様はピラトの尋問を受けられます。その間にイエス様を裏切ったユダの死について福音書は記しています。ユダはイエス様が有罪となったことを知り、「わたしは罪のない人の血を売り渡し、罪を犯しました」と神殿で告白します。しかしそれに対する祭司長たちの答えは「知ったことではない」でした。祭司の務めは罪を犯した者の贖いのいけにえを神にささげることです。しかし、罪の支配の中で、罪の告白を聞き、神様との間にとりなしをする祭司の務めは失われていました。その結果、悔い改めの機会を奪われ、罪の赦しを得られなかったユダは、自分自身の罪に耐えかねて自殺してしまいます。祭司長たちはユダが投げ込んだ銀貨30枚で外国人のための墓地を買います。それは救い主に関わる預言の成就でした。同時に、この時イエス様に対するピラトの尋問が始まっていました。ピラトの質問にお答えになった以外、御自分に不利な証言に対しては一切お答えになりませんでした。不利な証言に対して、自分の身を守るために抗弁しないイエス様のお姿は、非常に不思議に思われました。なぜなら、まるで有罪判決を望んでいるかのようだったからです。ピラトには祭司長たちがイエスの死を望んでいることは分かっていたことでしょう。イエス様は、ユダのように悔い改める者が侮られ、捨てられることの決してない神の御心による贖いと救いのために、一歩も引かずに十字架の死へと進まれたのです。そこにユダの罪も贖い担われた救い主のお姿があります。

（2021年6月13日）

マタイによる福音書26章69～75節

　捕えられたイエス様の後を追い、ペトロは密かに大祭司の屋敷の中庭にまで入りました。事の成り行きを見届けようとしたペトロは３度、イエス様の仲間ではないか、と問い質されます。ペトロは激しい言葉でそれを否定しました。「誓って打ち消した」とは、神様の名に懸けて誓ったということです。「呪いの言葉さえ口にしながら」とは、イエス様が滅びるようにという呪いを口にしながら、ということです。ペトロはイエス様との関係を徹底的に否定したのです。その後すぐに鶏が鳴きました。ペトロは、イエス様に「あなたは三度わたしを知らないと言うだろう」と予告されていたことを思い出し、自分の罪に打ちのめされて激しく泣きました。救い主としてご自分を責める者たちすら見捨てられないイエス様のお姿と、ペトロの姿とは対照的です。ペトロは使徒の中でも特に重要視されていた人物です。その人が、イエス様を否定した裏切者であることが全ての福音書で記録されています。もしかしたら、ペトロ自身がこの記録を残すことを強く願ったのではないかと思います。このような取り返しのつかない裏切りの罪を犯したペトロを救ってくださった恵みの記憶として、教会にイエス様の十字架の救いの大きさ、高さ、深さを証しするためにです。聖霊を受けて後、真っ先にペトロは人々の前でイエス様こそ救い主であることを証しします。その時、彼は自分たちのことを「そのことの証人です」と語りました。自分はイエス様と一緒にいました、イエス様の仲間です、と証言したのです。主イエスの救いにあずかり、聖霊を受けて、新しくされたのです。

（2021年5月23日）

マタイによる福音書26章57～68節

　捕えられた後、イエス様は大祭司カイアファのもとへ連れていかれました。そこで、イエス様を死刑にするために罪を明らかにしようと祭司長たちと最高法院の全員は偽証を求めますが、証拠を得られませんでした。一人の人を殺そうとする罪を犯しながら、巧みに神の律法を利用して自分たちの罪を覆い隠そうとするグロテスクな人間の姿が記されています。最後に、二人の証人が、「神殿を打ち倒し、三日あれば建てることができる」とイエス様が言ったという訴えが出てきました。イエス様は神殿を「祈りの家」と呼ばれました。イエス様は救いの御業として、建物の神殿ではなく、救いにあずかる私たち一人ひとりを生ける神殿として、祈りの家としてくださいます。訴えられた言葉は、そのことをイエス様が言われた言葉でした。しかし、神への冒涜の証拠とされました。裁きの場は、もしもイエス様が死を逃れようと思われるならば、最後の機会であり、誘惑の時でした。しかし、イエス様の十字架の救いのご決意は揺るぎませんでした。イエス様は罪によって死に追いやられたのではなく、救い主として私たちの贖いとしての死を選んでくださったのです。その救いのご決意は、自分を裁いている大祭司をはじめとした人々にも向けられていました。今は、罪の支配の下でイエス様を救い主として受け入れることができず、罪の中で神の独り子を死刑にすることに熱心な彼らも、やがて、再び来られるイエス様を、救い主として迎える日が来ることを告げてくださいます。御自分の命ではなく私たちの救いを選んでくださったイエス様の愛があります。

（2021年5月16日）

マタイによる福音書26章47～56節

　ゲツセマネの祈りの直後、イエス様はイスカリオテのユダに案内された人々に捕えられます。ユダはイエス様を見分けるために接吻を合図にしていました。彼は「先生」と呼びかけて接吻します。これまで弟子たちはイエス様を「主」と呼んでいました。しかし、ユダはイエス様を救い主として「主」と呼ぶことを止めていました。ユダにイエス様は「友よ」と呼びかけられます。友という関係は、ギリシア語圏の文化では、友愛という重要な愛の関係と考えられていました。血縁に寄らずに、ただ愛によって成立するのが友愛だからです。最高の愛と考えられていました。ユダの裏切りの接吻に対して、イエス様は愛をもって応答されたのです。救い主を裏切るユダの罪は生まれない方がよかったと言われるほどの深い罪でした。しかしイエス様は決してユダを罪人として迎えることはなさいませんでした。罪人に定めず、愛する者として迎えられました。それだけでなく、これらのことは、聖書の言葉、預言者たちの書いてきたこと、つまり神様の御計画として「実現されなければならない」と重ねて語られました。イエス様は、ユダも、ご自分を捕えに来た人々も、逃げ去った弟子たちも、誰一人として「罪人」となさいませんでした。ここに私たちの罪を担い十字架で死なれる救い主の愛があります。この愛に触れた時、ユダの裏切りの時が止まりました。イエス様はユダの救い主でした。イエス様は、他に手段がないから諦めて十字架の死を受け入れられたのではありません。私たちを愛し、愛し抜かれたからこそ、十字架への道にご自分を預けられたのです。

（2021年5月9日）

マタイによる福音書26章36～46節

　福音書は、イエス様が人々から離れて祈っておられたことを度々記しています。ゲツセマネはイエス様がお一人で祈られるときにこれまでも訪れてきた場所だったのでしょう。しかし、この時は弟子たちの中から三人をお連れになりました。後の教会へイエス様の祈りを証人として伝えさせようとなさるかのように、御自分の祈りを見せ、聞かせられました。また、一緒に祈るように求められました。イエス様の祈りは、十字架の死の悲しみから絞り出された祈りでした。祈りの姿勢は、「うつ伏せ」と伝えられています。神様の他に頼るところのない深い嘆きと苦しみの中にいる者の祈りです。その中でイエス様は、十字架の死を過ぎ去らせてほしいと願われました。まことの人となられたイエス様だからこそ、神様に裁かれ、捨てられる死の恐ろしさをよくご存じだったからです。しかし、イエス様は三度、父なる神からその願いを拒絶されました。イエス様は、御自身の願いではなく父なる神さまの御心が行われるように願われました。私たちも「御心が行われる」ことを祈ります。しかし、本当に御心が行われることを願うというのは、神様に問題を丸投げして考えないことではなく、深く考え抜き、最後まで神様に祈り、神様の御心の前に打ち砕かれることです。イエス様は、祈りについて「奥まった自分の部屋に入って戸を閉め、隠れたところにおられるあなたの父に祈りなさい」（マタイ6章6節）と教えられました。ゲツセマネの祈りは、イエス様の密室の祈りを明らかにし、「御心が行われるように」という祈りの重さを示してくださっています。

（2021年5月2日）

マタイによる福音書26章31～35節

　イエス様は弟子たちのつまずきを予告されます。弟子たちのつまずきは、神様によって預言者を通して伝えられていることでした。イエス様の十字架を前にして罪の闇はますます深まることが神様によって定められています。しかし、イエス様はつまずきの予告に続いて、「しかし、わたしは復活した後、あなたがたより先にガリラヤへ行く」と伝えられます。先にガリラヤに行って待っていると約束されました。それは弟子たちのつまずき（裏切り）の罪を責めるためではありません。なぜなら、イエス様につまずき、そして裏切る罪も、十字架で贖ってくださるからです。「復活した後」とは、あなたがたを罪人とするために待つのではないということです。つまずきの罪を犯し、その罪の重荷に打ちのめされる弟子たちへのイエス様の深い愛の言葉です。その中には、イエス様を裏切る計画を進めているイスカリオテのユダも含まれています。ユダは後に、罪の重荷に耐え切れずに自ら死を選んでしまいます。それはイエス様の望むことではありません。むしろ、もう一度ユダと出会うことを救い主は望まれ、復活の命の中でユダを迎えようとされているのです。鶏の鳴く前に、イエス様と何のかかわりもないと言った後、罪の重荷に激しく泣いたペトロを愛する者として迎えてくださいます。どんな罪よりも、イエス様の十字架の愛と救いのほうが大きいのです。どんな罪も十字架の救いに勝つことはできません。そして、キリスト者は、つねに先に行かれるイエス様の赦しと慈しみと愛と恵みに迎えられます。これが教会を支える岩（ペトラ）である信仰です。

（2021年4月18日）

マタイによる福音書26章17～30節

　イエス様と弟子たちの最後の夕食は「過越の食事」でした。これは神様が奴隷であった先祖をエジプトから救い出してくださったことを記念し、神様の救いを子孫へ伝えていく重要な食事でした。イエス様はそこで教会が「聖餐」として受け継いでいく新しい神様の救いの食事を教えてくださいました。パンを裂いて弟子たちに与えて、「これはわたしの体である」と教えられました。そして、杯を取って同じく弟子たちに渡して「これは、罪が赦されるように、多くの人のために流されるわたしの血、契約の血である」と言われました。「多くの人」の中には、イエス様を捨てていく弟子たち、裏切るユダも含まれています。「契約の血」とは、出エジプトの後、シナイ山でイスラエルの民と神様との間に契約が結ばれた時に、契約のしるしとして民の長老に振りかけられた血のことを指しています。神と民の契約は、これからは自分たちを救い出してくださった方を神様とします、という契約です。神様のご意志に従うということです。イエス様が十字架において示された神様のご意志は、罪人を「赦す」ということでした。イエス様が十字架で流された血は、神様の「赦す」というご意志に罪人は属するという契約です。イエス様を裏切るという「生まれない方が良かった」と言われるほどの罪を犯す罪人であっても、神さまの赦しの意志に従い、赦されるのです。そして、イエス様は、御国で共に飲む時まで、ぶどうの実から作ったものを飲むことはないと言われました。この契約は、別の契約の血を必要としない最終的な神さまの決定なのです。

（2021年4月11日）

マタイによる福音書26章1～16節

　イエス様は、言葉による御業を終えられると、再びご自分の死を予告されます。二日後に十字架にかかり死なれるのです。祭司長や民の長老、そしてイスカリオテのユダの裏切りと、罪の世も救い主への殺意を明らかにしていきます。罪がイエス様を十字架に着けるための計画を立てています。その間に挟まれるように、イエス様の頭に油を注いだ女の物語があります。これは、神様による十字架の準備です。女の事情や言葉はありませんが、イエス様への愛から油を注いだことは間違いありません。救い主は「メシア」という言葉で、本来の意味は「油を注がれた者」です。神様に特別な務めを与えられた者、例えば祭司や預言者や王が受ける者です。それがやがて「救い主」を意味する言葉になりました。油を注がれることによって、世にイエス様を明確に「メシア」すなわち救い主として明らかにされたのです。それは同時に、罪人の救いを成し遂げる御業に任命されたということです。イエス様の死が定められました。そこで、イエス様は油を注がれたことを、ご自分を「葬る準備」として受け入れられました。当時、埋葬の際に体や巻いた布に香油を塗るという習慣がありました。弟子たちは女のことを責めました。弟子たちも罪によってイエス様への愛を見失いつつあることを示しています。救い主を人々から奪い去ろうと罪が画策する中、神様がイエス様のために女を遣わしてくださったように思えてなりません。罪の闇の迫る中で、イエス様と私たちへの父なる神の愛が輝いたのです。だから、福音が語られるところで記念として語り伝えられるのです。

（2021年3月21日）

マタイによる福音書25章31～46節

　再臨についての教えの最後は、再臨されたキリストが王として裁きを行われることが語られています。右と左に分けられた人々は、一方は祝福をいただいて、もう一方は罰を受けます。この譬えを聞いて、自分はどちらに分けられるのだろうか、と考える方もあるかもしれません。その際に、胸を張って右側に分けられると言える人は少ないのではないでしょうか。そこで、王であるキリストが問われるのは「わたしの兄弟であるこの最も小さい者の一人」への行いです。「最も小さい者」とは、世の貧しい者ではなく、キリスト者のことです。キリスト者は間違いなく、イエス様が間違いなくご自分の「兄弟」と呼んで愛している存在です。神を信じる信仰は、「存在を信じている」のではなく、神を愛していると言い換えられます。イエス様を信じる信仰も、「イエスという人が実在したことを信じる」のではなく、イエス様を愛すると言い換えられます。「『神を愛している』と言いながら兄弟を憎む者がいれば、それは偽り者です。目に見える兄弟を愛さない者は、目に見えない神を愛することができません。神を愛する人は兄弟をも愛するべきです。これが、神から受けた掟です」（ヨハネの手紙一4章20、21節）。そして、イエス様がこの譬えで教えてくださるのは、最も小さい者の一人に向けたどんな小さな愛も、イエス様はご自分に対する愛として覚えていてくださるということです。だから、イエス様を愛する者は右と左に分けられることを恐れることはありません。私たちが忘れるほどの小さな愛も必ずイエス様は覚えていてくださいます。

（2021年3月14日）

マタイによる福音書25章14～30節

タラントンの譬えとして有名なたとえ話です。マタイによる福音書は、このたとえ話をキリスト・イエスの再臨を待つ弟子たちへの教えとして記しています。旅に出る主人がイエス様、僕たちが弟子たちを譬えています。タラントンという言葉が才能を意味するタレントの語源となっているので、与えられた才能を主のために生かしなさいという教訓として読まれがちです。しかし、このたとえ話の中ではタラントンは僕の力に応じて主人があずけた「少しのもの」に過ぎません。本題ではありません。額の差は、過大な負担を与えないようにした主人の配慮です。このたとえ話で問題とするのは、旅に出ている間の主人と僕の関係です。5タラントン、2タラントンを預かった僕は、主人の意を汲んで、すぐに商売をはじめました。主人と再び会う日を喜びとして、旅に出ている主人を愛して仕え続けました。そのことを主人は「忠実な良い僕」と呼び、喜びの内に僕たちを招いています。一方、1タラントンを預かった僕は主人の意を理解せず、直ちに１タラントンを地面に埋めて隠し、主人が帰ってくるまで主人との関係を断ち切ってしまいました。せめて、主人に仕え続けるのであれば銀行に預ければよかったのに、そうしませんでした。主人は財産が増えていないことを怒ったのではなく、主人との関係を断ち切っていたことを「怠惰」として責めています。信仰とはキリスト・イエスを愛することです。愛するキリスト・イエスの喜びを目指して、与えられた今日というタラントンを用いることです。再臨のキリストを待つ弟子の備えがそこにあります。

（2021年3月7日）

マタイによる福音書25章1～13節

キリストの再臨を待つ教会の人々へのイエス様の教えの続きです。イエス様は、教会に集う私たち信仰を持つ一人ひとりに教えています。十人のおとめが、花婿を迎えるためにともし火を準備します。花婿がキリストであり、婚宴の席は神の国の救いを意味しています。ともし火は「信仰」です。十人は皆、花婿のためにともし火を準備しました。しかし、花婿の到着が遅れたために、皆眠り込んでしまいます。信仰や信仰生活において十人のおとめたちは同じように弱いものでした。そして、五人の愚かなおとめたちのともし火は消えそうになります。一方、賢いおとめたちは「油」を準備していました。同じように眠り込んでしまったのですが、愚かなおとめは花婿を迎えることができず、賢いおとめたちは花婿と共に婚宴の席に入りました。愚かなおとめと賢いおとめの違いは「油」を準備していたかどうかです。この「油」とは何でしょうか。一つは、信仰のともし火を燃やす神さまの霊、すなわち「聖霊」です。キリストの再臨を迎えるために、聖霊を求めることが大事なのです。もう一つは、この油を分けてくれるように愚かなおとめに請われた時に、賢いおとめたちがそれを断っている点です。勿論、意地悪なのではありません。この油は求められても分けてあげられないものなのです。それは、私たちのキリストへの愛です。信仰とはキリストを愛することです。キリストへの愛は、知識や力や財産のように分けることはできません。私たち一人ひとりとキリストとのことです。キリストの再臨を迎えるための備えは、何より救い主を愛する信仰なのです。

（2021年2月21日）

マタイによる福音書24章45～51節

　「目を覚ましていなさい」とイエス様は教えられました。何故なら、イエス様の再臨の日は誰にも分からないからです。忠実な僕と悪い僕のたとえは、「目を覚ましている」ことについて、教えています。これらの僕は、特に教会について譬えていると言ってよいでしょう。教会は良い僕として、主人から委ねられた仕事を忠実に果たします。その仕事とは「時間通りに、食事を与える」ことです。それは、私たちを生かす、イエス様の命の御言葉を定められた礼拝において語り、聞く教会の姿を譬えています。教会は、イエス様から委ねられた御言葉を伝えることに忠実であることが求められています。それは、コロナ禍においても変わりません。礼拝堂に集まることを自粛しても、み言葉を届けることをやめません。Webを利用して、あるいはCDやプリントを配って、命の御言葉を絶やさずに届けています。何故なら、教会には主人であるイエス様がおられるからです。再臨の時まで、私たちに見ることはできなくても、イエス様は私たちの主であり続けられ、主として再臨されます。「主がおられる」ことを信じ、主に委ねられた務めに忠実であろうとすることが、「目を覚ましている」ことです。一方で、イエス様を見失う時、教会は悪い僕となってしまいます。主人の帰りは遅いと決めて、主人を侮り、仲間を傷つけ家を支配しようとします。どんなに熱心で、どんなに良い活動であっても、イエス様を見失った時に教会自身がイエス様の家を奪い取る強盗のようになってしまいます。その時、教会はイエス様ご自身によって厳しく罰せられます。

（2021年2月14日）

マタイによる福音書24章36～44節

　キリストの再臨についての教えの続きです。キリストの再臨の日は、だれも知りません。天使も子であるキリストも知りません。ただ父なる神だけがご存知です。ですから、何年に世界の終わりが来る、というような予言は意味がありません。大事なのは、その日がいつかは分からないけれども、父なる神によって定められていることです。そして、キリストの再臨の時は、世の終わりではあっても、私たちの滅びの時ではありません。家の主人と泥棒の譬えは、家の主人が今の世の支配者である罪と死であり、泥棒が再び来られるイエス様のことを譬えています。今の世で私たちは、罪と死を主人とする家に囚われている奴隷です。しかし、そこにイエス様が来られて、罪と死から私たちを奪い返して自由と永遠の命を与えてくださいます。家の主人はこの泥棒であるイエス様に対抗できません。罪と死を主人としている私たちの世は永遠ではありません。ノアの洪水物語で、人々は自分たちの世が永遠に続くと思って、神さまを思わずに日々を重ねていました。しかし、人間の営みが明日を保障することはできません。それでは、私たち自身が営む日々に意味はないのでしょうか。そうではありません。目を覚ましていること、用意していることとは、何か特別なことではありません。この世で与えられている営みの中で重ねる日々が、神様の救いの完成に向けて進んでいることを信じることです。そして与えられる御言葉と聖霊の助けをいただいて、日々の生活を神様に思いを向け、祈り、生きることです。そのような日々の中に、突然イエス・キリストは再臨されます。

（2021年2月7日）

マタイによる福音書24章32～35節

　終末と主の再臨について教えておられる箇所です。いちじくの木の枝や葉の成長から夏が近いことを知るように、終末も近いことがわかるということを教えられます。「これらのこと」とはこれまでイエス様がお話しになった偽メシアの登場や戦争、飢饉や地震、迫害といった事です。それらは恐ろしい出来事ですが、「終わり」ではありません。「この時代」とは罪の支配の下にある「よこしまで神に背いた時代」(マタイ12章39節)のことです。「これらのこと」の後、「この時代」が滅びます。罪と死の支配が終わるのです。私たちは、罪と死の支配こそ強力で、永遠で、むしろ罪と死の前では、主の福音がむなしくかき消されてしまうように感じます。しかしこの時代の中で私たちを脅かし、支配する罪と死こそが神様によって終わりを定められています。イエス様の御言葉こそ永遠です。そして、イエス様が御言葉によって告げられた神さまの救いの約束こそ永遠のものです。イエス様は十字架にかかり、救いを成し遂げてくださいました。私たちの迎える終末とは、時代とともに私たちも滅ぼされてしまうことではありません。罪と死が滅ぼされ、その支配から私たちが解放され、神様の救いの約束である永遠の命を生きる新しい時を迎えることです。お終いではなく、神様と共に生きる新しい命が始まるのです。それは喜びの日です。だから、いちじくの木の枝や葉を見て季節が近づくのを知るように、苦しみ、悩みの時、私たちを脅かす様々な出来事は「この時代」の中で起こります。しかしそのたびに終末と主の再臨の日に近づいていることを悟るのです。

（2021年1月24日）